论语优秀读书笔记

论语优秀读书笔记

当阅读了一本名著后，相信大家的视野一定开拓了不少，何不静下心来写写读书笔记呢？那么我们该怎么去写读书笔记呢？以下是小编为大家整理的论语优秀读书笔记，希望对大家有所帮助。

向来喜欢看百家讲坛，而且更喜欢听于丹老师的讲座，是那样的令人心旷神怡，那样的震憾人的心灵，每次阅读于丹老师的《论语》心得都会有很多的收获与启迪，敬佩她的聪明与睿智，以及她看问题的独到见解之处。

于丹教授说，其实《论语》的态度是什么呢?就是以一种朴素的、温暖的，言传身教的生活态度，去影响他的弟子。《论语》告诉我们，为人不仅要拿得起放得下，还应该尽自己的能力去帮助那些需要得到帮助的人。我们常说，“赠人玫瑰，手有余香。”其实给予比获取更能使我们内心充满幸福感。

“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”，就是孔子所提倡的境界。当所有忧烦、迷惑或畏惧压在眼前的时候，让自己变得更加宽厚仁达，变得更加智慧聪颖，变得更加勇敢无畏，那么外在的一切不也就没有了吗?所以，做一个勇敢的人，用自己生命的力量，去化解那些遗憾而不要借助外在物质的得与失，让自己拥有一份浅薄的骄傲，这就是《论语》里所倡导的一种人生观。

于丹教授以自己的心得来诠释论语中难以理解的道理，并结合实际生活帮助人们去面对千变万化的世界，调整好个人的心态，使人们明白在工作和生活中得到快乐是尤为重要的问题。

在现实生活中，我们往往会拿自己与别人相比较，同样的学历、同样的境遇，别人为什么做得很成功，而自己却为什么总是默默无闻，总在羡慕、嫉妒别人的日子里生活，于是埋怨、愤怒油然而生，使自己身心疲累、郁郁寡欢。其实他没看到别人的付出，很多时候就是缺乏于丹老师在论语中所说的豁达开朗，不能以良好的心态去面对生活。如能以平和的心态想一想，别人的得到一定有他相对应的付出，当然，这个付出有种种。如果你不想去付出就不要去嫉妒别人的拥有，羡慕别人的生活而看不到自己的珍贵，这是不聪明之举，也是可悲的。

于丹教授用一个个小故事告诉我们，我们生存的环境会有许多不如意甚至不合理，虽然我们凭借个人的力量不能改变社会，但我们能凭借我们勇敢的心灵去改变自己的心情和态度。

古人说“半部《论语》治天下”，从论语的洋洋万言中，每个人都能够读到自己想要的东西。有人读出了“士不能够不宏毅，任重而道远”的凌云壮志，有人读出了“朝闻道、夕可死”的求知之心，而我读论语，更多的则是像看到一个长者坐在一群年轻人中间，同他们畅谈自己的人生感悟，试图让他们懂得：人就应如何度过自己生命中的每一天，作为一个平凡人，就应如何过好自己的人生。其实，作为一个基础教育工作者，这正是我们最需要传达给学生的东西。

人就应如何生活呢孔子给出的第一个答案便是“爱”。读过《论语》的人都明白，孔子最看重的东西似乎是“礼”，如何宴请宾客，如何侍奉国君，所以礼节他都一板一眼、严谨无差，并认为礼乐是治国安邦之本。但孔子又说：“人而不仁，如礼何人而不仁，如乐何”。可见在他看来，没有仁爱的根基，礼也是无用的。这点孔子曾反复阐述。尤其是对父母之爱。他谈论孝，人人都说孝就是奉养父母，而他却说如果不能从心底里敬爱父母，这又与饲养犬马有何区别事实上，也只有基于真诚的亲子之爱，才有可能到达真正的孝道。当别人向他请教治丧之礼时，他简洁的回答：“与其易也，宁戚”，与其在面子上搞得隆重，不如从心底里真的为逝者悲伤，一场充满爱的丧礼，才是对死者真正的尊重。其实，不论是古今中外，对于任何人来讲，爱都是人生的最高境界，也是人们能够达致幸福快乐的阶梯，不懂爱的人便不会懂得生活。但这天的孩子呢，他们受过更好的早期教育，很多孩子比我们那个时候更聪明更灵巧，却很少看到他们对父母的体谅和感激，父母尽最大所能给了孩子一切，让孩子觉得理解别人的关爱是理所当然的事情，却独独忘记教会孩子如何去爱他人，而爱的缺失，不仅仅仅会让孩子在今后的群众生活中遇到种种挫折，更重要的是，心中

没有爱的人，无法体会到生活中最高的快乐。因此，真诚的仁爱之心，是孔子反复向他的学生所强调的，这也就应是古今中外教育的永恒中心。

《论语》所传递的第二个生活的要诀，便是持续平和的心态。生活中常常能见到让你不顺心的事情，看到比你富有的人，看到比你生活的更好的人，往往就会失去心理平衡。二千年前的孔子也以前遭遇贫穷，当他走到郑国的时候，粮食都断了，他的学生不高兴的问他，怎样君子也会穷呢，他淡定的回答，君子能够安于贫穷，而小人则会因为穷而作乱。这份安于贫穷的心境至为难得，而他之所以能够安于贫穷，正是因为心中有道德的力量，使他能够在贫穷中找到心灵的支点，才不至于失去平和心态。孔子并不掩饰对富裕生活的向往，他坦诚的说：“如果能够发财，那么即使去做辛苦的事情，我也愿意。”但他也并不强求：“如果发不了财，那么我就去做我所喜爱的工作。”达致幸福的路径有很多，金钱并非唯一途径，关键在于内心的快乐。他赞赏他的学生颜回：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”颜回是真正把孔子的人生观贯彻到自己的身心之中了，能够在物质的清贫之外，找到自己心灵的安稳和快乐，因为他们的喜怒并不依靠于外物，而存在于内心的安详与平和。在《侍坐》一篇中，他让几个徒弟各述其志，对那些看似远大的抱负，他置之一笑，而当曾点淡然说出自己的人生愿望只是在春风中与童子嬉戏时，他却赞许的点头。可见孔子在内心并不真的认为君子务必治国平天下，人生最终的追求，仍然是要归结到内心的平静，要能够体味到平凡生活的幸福，而这些，其实都取决于心境。

人活在世上快乐与否，很重要的因素，取决他能否在人际交往中得到快乐。孔子强调在人际交往中，要持续自己人格和心灵的独立性。他用一句话为这个原则做了最好阐述：“君子和而不同，小人同而不和”。即告诉人们，与朋友之间，不管相处的多投合多愉快，也不用强求两人观点完全一样。一个具有完整人格的人，就应能够持续内心精神世界的独立。也只有这样的人，才能获得他人的尊重，进而获得真正的友情。当受到他人伤害的时候，他不赞同无原则的以德报怨，因为善待对自己坏的人，实际就是怠慢了真正对自己有恩德的人，所以他认为就应“以直报怨，以德报德”。这也是做人原则性的体现。在与人交往的过程中，要有自己的坚持和原则，这点说来容易，但它需要个人有足够的决定力，有足够强大的内心世界，才能够明白什么是自己就应坚持的，什么是能够包容的，什么是就应反击的，这一切的前提，便是个人具有精神上的独立性。最能体现这种独立性的，便是那句著名的“不怨天、不尤人”，这是一种充分自我负责的态度。有了精神的独立性，便能够在任何状况下独立承担其自己的职责，而不是从外界或他人身上找借口，也只有这样的人，才能在逆境中奋发而起，不论外界条件是贫是贱，是乱世还是太平，他都能找到自己的出路。

除了这些精神层面的生活以外， ……此处隐藏5376个字……推断孔子之道不一定就是曾子之道，曾子所理解的忠恕之道只是对孔子之道的一种解释，不能完全代表孔子的本意。

综上所述，孔子对曾参说他的道是一贯的、前后一致的，是没有矛盾的。曾子说是的，孔子走出后，同门师兄问曾参老师说的是什么意思，曾子说孔子的道就是忠恕两个字。忠是中心，中在心上，不偏不倚心怀正义就是忠；恕是如心，德者得也，得其本心，一心一意就是恕，也就是不苛求于人，而在于主体自身内在的道德需要，从自己的德行出发宽恕他者即是恕。忠恕合起来说就是心怀正义，宽恕他者。曾子的理解可以解读为此，实际上，心怀正义、宽恕他者也就是仁吧。这可以说是孔子思想的核心价值所在。看看古代儒者的解读，是否可以印证我们的认识呢？

唐代韩愈、李翱之《论语笔解》曰：“韩曰：‘说者谓忠与恕一贯、无偏执也’；李曰：‘参也鲁，是其忠焉。参至孝，是其恕也。仲尼尝言忠必恕，恕必忠，阙一不可。故曾子闻道一以贯之，便晓忠恕而已’。”

宋代钱时《融堂四书管见·卷二》曰：“参乎者，呼曾子名而语之也。贯，通也。唯者，黙喻而深领之辞。门人者，曾子之门人也”。又谓：“这个不是事事物物上斗合得来。会得后，自然光明洞彻，无所不通，本一贯也。非贯之而后一也。夫子以一贯语曾子，直是指得清切。曾子以忠恕答门人，直是断得清切。不清切，后一‘唯’字如何撰得出？后学不悟本一之旨，直向事物上逐项寻讨，安得曾子者而论忠恕哉？”。他在卷十三又云：“忠恕即道也。于此用力则去道不远，指初学者求道之方而言也。非谓别是一物也。苟忠恕矣，何违之可言哉？施诸己而不愿亦勿施于人，即所以用力于忠恕者。”

宋代朱熹与周公谨的一段对话有助于进一步理解孔夫子的一贯之道。周公谨问：“在内为忠，在外为恕，忠即体，恕即用”。曰：“忠恕是如此。夫子曰‘吾道一以贯之’。何故曾子曰‘忠恕而已矣’？”曰：“是曾子晓得一贯之道，故以忠恕名之。”先生曰：“且去一贯上看忠恕，公是以忠恕解一贯。”曰：“一贯只是一理，其体在心。事父即为孝，事君即为敬，交朋友即为信此。只是一贯。”曰：“大概亦是，公更去子细玩味，治国、平天下有许多条目。夫子何故只说‘吾道一以贯之’？”公谨次日复问：“‘吾道一以贯之’，圣人之道见于日用之间，精粗小大，千条万目，未始能同，然其通贯则一。如一气之周乎天地之间，万物散殊虽或不同，而未始离乎气之一。”曰：“别又看得甚意思出。”曰：“夫子之告曾子，直是见他晓得，所以告他。”曰：“是也。所以告曾子时无他，只缘他晓得千条万目。他人连个千条万目尚自晓不得，如何识得一贯？如穿钱，一条索穿得，方可谓之一贯。如君之于仁，臣之于忠，父之于慈，子之于孝，朋友之于信，皆不离于此。”问：“门人是夫子之门人否？”曰：“是也。夫子说一贯时未有忠恕，及曾子说忠恕时未有体用，是后人推出来。忠恕是大本，达道所以为一贯。”公谨复问：“莫是曾子守约，故能如此？”曰：“不然，却是曾子件件曾做来，所以知。若不曾躬行践履，如何识得？”公谨复问：“是他用心于内，所以如此？”曰：“只是朴实头去做了。夫子告人不是见他不曾识，所以告他。曾子只是曾经历得多，所以告他；子贡是识得多，所以告他。忠如瓶中之水，恕如瓶中泻在盏中之水。忠是洞然明白，无有不尽。恕是知得，为君推其仁以待下，为臣推其敬以事君（泳）。”

刘宗周在《论语学案》卷二说“一贯之道即天地之道，非圣人所得而私也。圣人自任以为吾道者，圣人从自己心上看出此道，满盘流露，一实万分。盈天地间万事万物，各有条理。而其血脉贯通处，浑无内外，人已感应之迹，亦无精粗大小之殊，所谓一以贯之也。一本无体，就至不一中会得无二无杂之体。从此手提线索，一一贯通，才有壅于便与消融。才有偏枯便与圆满。时时澄彻，处处流行，直将天地万物之理打合一处，亦更无以我合彼之劳，方是圣学分量，此孔门求仁之旨也。求仁之旨，忠恕之说也。假令曾子未‘唯’，更作何谓之问，则夫子必以忠恕答之，而谓曾子浅言之，以解门人之惑者，谬也。何也？天下无心外之道，圣人无心外之学也。此心本一实万分，无有内外。人已感应之迹，亦无精粗大小之殊。所谓‘忠恕也’，故曰‘夫子之道忠恕而已矣’。忠恕是一贯，真头面又以忠为一，恕为贯者，亦谬也。盖曾子于圣人之道，以身体之而实有得焉。一‘唯’之下，得心应手，将圣人无限幽深、宏胜、不可思议妙道，只作布帛、菽粟承当。在所谓善？师门之藴也。一贯之宗，本之大《易》。其曰：‘太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，’八卦因而为六十四卦，六十四卦千变万化无穷而复于太极。周子《太极图说》更？其藴，此天地人至妙之理。然不必作一贯解，说是一贯反属安排，此盖圣人就自己心上言。心无死地则曰贯，无所不贯则曰一以贯之，非以一贯万也。一以贯之便还他天地自然本色，故曰‘天地无心而成化，圣人有心而无为’。曾子平日只在忠恕上做工夫，未有冥心合道之妙，故夫子就忠恕上指出道体。所谓‘形而上者谓之道，形而下者谓之器’。器者，忠恕是也。曾子一闻此言，如寐者得呼而醒，见得平日所用忠恕之功只在有思、有为上凑泊，一旦显在无尽藏如此渊渊浩浩，不觉心力俱堕，一切语言无可承当，直曰‘唯’而已。一‘唯’之下正好用工夫，便不必改头换面。要之，‘唯’后之忠恕，不是‘唯’前之忠恕矣。必以忠恕解一贯者，自门人分上，固下学之津梁，自圣人分上，亦上达之照影也。曾子质鲁，其为学也守约，一心一路一力作进步，便得水穷山尽，别有天地非人间，依旧是自家里住。曾子以忠恕解一贯，若未达则有《大学》一书在，可为深切着，明矣”。

由唐至明，韩愈、李翱有开启宋学之功，《论语笔解》是耶。韩、李稍加发挥，以“由忠而恕、缺一不可”解一贯之道。至宋代时，陆氏心学传人钱时发挥做人为学先立其大的学术立场，发挥微言大义不同意朱熹的观点，认为门人即曾子之门人，而且强调主体自身的价值，忠恕即是道，己所不欲勿施于人，个体内在的贯通才是道，非外在一件一件地求理贯通后才能明白一贯之道。比陆九渊年长的朱熹却主张以“一理万殊”的理一分殊的道学思想解释一贯之道，认为曾子在知道一条条、一目目具体事物的道理才豁然贯通，以忠恕为做人之大本，通达事事物物本然存在的道理，即知一贯之道。而明代刘宗周继承前贤理论，发挥陆王心学之旨，认为一贯之道就是天地之道，就是良知，就是仁道，在忠恕上做功夫即可体悟天地万物一贯之道——仁道。可见，无论儒家内部如何争论，儒学一贯之道就是人希贤、贤希圣、圣希天的成人之道，所以儒学也就是人学，也就是做人的学问。无论是追求外在物质需要，还是追求内在的精神需要，前提仍然是做一个表里如一，人生立场坚定，价值鲜明的仁人，这才够得上人之为人的最基本的条件的。因此，无论是用仁、还是用忠恕或者理来解释孔子的一贯之道，其核心还是在于人之为人的价值和意义是什么。同时我们也可以看见后世儒家对孔子思想的崇敬以及升华。今天如果我们回归到历史的本来性来解释孔子的思想，破去孔子思想的神圣性的遮蔽时，孔子的思想便获得了新的生命，其对我们今天如何做一个符合社会发展的现代公民仍然有指导意义。没有那一种文化的传承是一成不变的，也没有那一种文化的传承是没有生命的延续性的，把孔子的思想格式化、僵死地定义化了都是不科学的，也是不理智的，更非历史的、哲学的实事求是地对待自己文化的合适态度。